SOMA PAVAMANA

Sustitutos del soma.R.G.Wasson,

Soma:Divine Mushroom of Inmortality

(New York Harcurt Brace Jovanovich),P.105

El siguiente relato sobre la preparación del Soma ha sido tomado de la traducción al ingles de Haug del Aitareya Brahmanna, nota p.489.

Preparación del Soma

El Adhwaryu toma la piel (charma o twach) y coloca sobre ella los filamentos o retoños de la planta del Soma (amshu). Luego toma dos tablas (adhishavanas), pone una encima de los retoños de Soma y la golpea con las piedras (gravana). Entonces los brotes son colocados entre las dos tablas y de una vasija (Vasativari) es versada agua sobre ellos. Los brotes son ahora batidos en la copa de Hotri (chamasa), humedecidos de nuevo con agua Vasativari y puestos sobre la piedra. Hierva es puesta sobre ellos y son golpeados para que salga el jugo. Se deja que el jugo escurra en el canal (ahavaniya), luego colado en la tela (pavitra o dashapavitra) que es tenida por el Udgatri. El jugo filtrado viene llevado por otro canal (putabhrit). Las bebidas son servidas en dos tipos de recipientes; grahas o platillos, y chamasas o copas.

Rig Veda

Noveno Mándala

Anuvaka 1

Sukta 1

X. 1. 1.

El Rishi es Madhuchhandas de la familia de Vishwamitra; la deidad del entero noveno mándala (excepto el himno 5 y parte de los himnos 66 y 67) es Soma Pavamana; la métrica es Gayatri.

1. Fluye, Soma, en el más dulce y exaltador arroyo, vertido para que Indra te beba.

2. El que todo lo ve destructor de los Rakshasas ha pisado sobre su forjado en oro lugar de nacimiento, unido a la barrica de madera.

3. Sé el pródigo dador de riquezas, el más dadivoso, el destructor de enemigos, otórganos las riquezas del opulento.

4.Ven con alimento al sacrificio de los poderosos dioses, y tráenos fuerza y sustento.

5. A ti venimos, oh goteante (Soma); sólo para ti es nuestra adoración día a día, nuestras oraciones son para ti, para ningún otro.

6. La hija del sol purifica tus profusas corrientes a través de tus eternos cabellos extendidos.Y así continúa con cientos de himnos más, el noveno mándala, alabando y adorando a este dios y planta Soma de la que encontramos innumerables referencias en los Vedas, los libros del conocimiento fundamento del Hinduismo, cuyo libro más antiguo es el Rig Veda, data del 1500 a.c. al 1550 a.c. escrito en un idioma llamado Bhasa, popularmente conocido como Sánscrito Védico. Muchas son sus interpretaciones y traducciones pero una de las cosas que no tiene discusión es la existencia de una bebida intoxicante que era utilizada en los ritos y en otras ocasiones para la obtención de innumerables beneficios.

Actualmente en India los pandits continúan recitando los himnos de los Vedas, los cuales aprenden de memoria desde niños, siguen celebrando sus yagnas, sus ritos, pero sin un sustituto del soma.

Maharishi, Beatles, Mia Farrow, Donovan

Maharishi Mahesh Yogí, fundador del movimiento de la Meditación trascendental recomendaba escuchar los himnos del Sama Veda, decía: “Sama is for Soma”, el escucharlos ayuda ha producir soma, la lectura del noveno mándala junto con los himnos en sánscrito recitado por los pandits formaba parte del programa avanzado Sidhis de la M.T. Maharishi aseguraba que el organismo de una persona en un estado elevado de conciencia, funcionando a la perfección es capaz de producir Soma y lo que lleva al el refinamiento de nuestros sentidos, aunque también, puede producirse químicamente de las plantas.

A su vez el maestro taoista Mantak Chia creador del Sistema de Tao Curativo asegura, hablando acerca de su programa Darkness Retreat (retiro en la oscuridad) nos dice:

"La oscuridad actualiza sucesivamente estados más elevados de conciencia divina, correlacionando la síntesis y acumulación de químicos psicodélicos en el cerebro. La melatonina, una hormona reguladora, tranquiliza al cuerpo y a la mente en preparación para las realidades más sutiles de estados de conciencia más elevados. La Pinolina, afectando los neurotransmisores del cerebro, permite visiones y estados de ensueño emerjan en nuestra mente conciente. Eventualmente, el cerebro sintetiza la “molecula espíritu” 5-methoxidimetiltritamina (5-Meo-DMT) and dimetiltriptamina (DMT), facilitando la trascendental experiencia de amor universal y compasión.

En la Selva Amazónica Brasilera encontramos un grupo religioso que desde las primeras décadas del siglo XX, está usando una bebida también intoxicante, un enteógeno natural, en la celebración de sus trabajos espirituales, la ayahuasca o yagé (DMT) a la cual han dado el nombre de Santo Daime, y con instrumentos musicales entonan nnumerables himnos inspirados por esta bebida . Daime es una palabra portuguesa que en español quiere decir 'dame' del verbo dar.

De ninguna manera se quiere aquí paragonar a Los Vedas con el Santo Daime, pero es interesante notar como hace miles de años el pueblo indoeuropeo inspirado por los efectos de una bebida entonaban himnos de alabanza y pedían toda clase de favores a una planta, al igual que lo hacen los daimistas actualmente al Santo Daime, a Jesucristo, a la virgen, a los santos y a todos los seres divinos:

A meu Pai peço firmeza

A meu Pai peço firmeza

E não saia da minha mente

Dou ensino a quem não sabe

E aconselho os inocentes

Meu Pai a ti eu peço

E não saio do meu lugar

Dai-me força e dai-me amor

Para eu poder trabalhar

Meu Pai a ti eu peço

E aos teus pés estou

Rogando pelo povo

Para ser merecedor

Oh! Minha Virgem Mãe

Oh! Virgem Protetora

És Rainha do mar

És minha professora

Oh! Meu bendito Pai

Oh! Meu Juramidam

Chama de um a um

Para receber o perdão

Se todos conhecessem

O poder que meu Pai tem

Deixavam a ilusão

Que é coisa que não convém

O mundo está em balanço

E tudo vai balançar

Mas nos pés do meu Pai

Todos tem que se curvar

Padrinho Sebastião

No puedo dejar de mencionar aquí que esta misma bebida, la ayahuasca, representa un pilastro fundamental en la cultura y cosmología de la mayoría de los pueblos originarios del Amazonas.

“Nuestra crisis global actual es más profunda que ninguna otra crisis histórica precedente; por este motivo nuestras soluciones deberán ser más drásticas. Las plantas – y un renacimiento de nuestra relación arcaica con ellas – podría servir como modelo organizativo para la vida en el siglo XXI...”

“Si reconocemos que el Renacimiento de lo Arcaico será una transformación de los paradigmas y que es realmente posible crear un mundo amoroso, nuevamente femenino y eco-sensible, regresando a modelos muy antiguos, deberemos también darnos cuenta que será necesario algo más que una simple exhortación política. Para que sea eficiente, el Renacimiento de lo Arcaico deberá fundarse sobre una experiencia que sacuda a cada uno de nosotros hasta nuestras propias raíces. La experiencia deberá ser real y generalizada y deberá ser posible hablar de ella.” Terence McKenna (Food of the Gods)

A Los Pandits de La India

Es con mucho respeto que me dirijo aquí a los pandits de la India, con quienes he compartido y cuyos himnos, especialmente los del Sama Veda he escuchado por mucho tiempo, los efectos de estos son innegables. Quiero invitarlos y en algún momento, cuando lo acuerde con mis hermanos Shipibos, hacerlo formalmente a traves del consulado de la India en Perú, a un encuentro en la selva amazónica con los herederos del conocimiento ancestral del uso de la Ayahuasca. Sin duda será un encuentro memorable del que todos obtendremos beneficios y tal vez quien sabe, algun día puedan adoptar la Ayahuasca como un válido sutituto del Soma y elevarse a las cimas desde donde los grandes rishis de la antigüedad percibieron, por cognición directa, los impulsos más sutiles de la creación.

OM SHANTI SHANTI SHANTIji

DE LOS PIAROAS

Río Cuao

Después de la muerte

Las almas de los chamanes De'áruwa

Viajan por encima de las montañas

Hacia el lugar de los vientos

Allí inhalan yopo y cantan

Su garganta se convierte en flauta

y conserva los cantos

Del aliento les mana un jaguar

De los ojos avispas

Las almas de los hombres comunes

Regresan a su lugar originario

Allí hermanos y hermanas

tienen relaciones incestuosas

Sin progenitura.

En la cuenca del Orinoco, en territorio venezolano, específicamente a las márgenes del río Cuao, encontramos comunidades de la etnia Piaroa, autodenominadas Wothuha o De’áruwa, fuertemente afectadas por la aculturación debido a su relativa proximidad a los centros más poblados como Puerto Ayacucho capital del estado Amazonas, poblado principalmente por criollos y la Isla Ratón, sede de la Alcaldía del Municipio Autana donde conviven parientes (nombre dado a los indígenas en la región) y criollos.

A pesar de que afortunadamente su hábitat o medio ambiente les obliga a mantener muchos de sus hábitos y costumbres ancestrales, naturalmente para auto-sustentarse y poder sobrevivir, tales como trabajar el conuco (terreno cultivado), la caza, la pesca, la recolección,

snak de arañas

la elaboración del casabe (galleta de yuca) , la artesanía entre otras cosas,

Casabe

es inevitable la incidencia de la modernidad en su estilo de vida tradicional.

bachacos para el almuerzo

Jesús, de unos cincuenta años de edad, habitante de la región cuenta: “Si tu andabas por estos lados navegando por el río hace unos treinta años, no veías a nadie, ni podías imaginarte que esta zona estaba poblada por nosotros, las distintas familias construían sus viviendas en los caños, pero desde el Cuao no podías verlas”.

comunidad a orillas del río Cuao

Esto cambió con lo que el gobierno de turno denominó “la conquista del sur” ya que estos eran territorios ,casi por completo, sin ningún tipo de control o supervisión por parte del estado.

Fueron agrupados en comunidades más grandes, que ahora se pueden ver claramente desde el río, con la estructura de un pueblo rural, al buen estilo criollo pero sin los servicios mínimos de luz y agua potable, sus pobladores ya desde hace algún tiempo visten como los criollos, el amigo Jesús me dijo en otra oportunidad, hablando siempre de este mismo tema: “Aún recuerdo el primer día que me obligaron a ponerme una camisa para asistir a la escuela de los religiosos, era tan incómodo, me molestaba tanto, pero con el tiempo uno se acostumbra”.

En estas nuevas comunidades podemos observar como los gobiernos de turno, construyendo viviendas unifamiliares, más bien “micro-familiares”, han atentado descuidadamente contra su estructura social, minando paulatinamente la reciprocidad de su sistema, introduciendo así el individualismo y todo lo que de él pueda derivarse, olvidando que sus familias, llamémoslas “multi-nucleares”, siempre han vivido bajo un mismo techo de una grande casa (churuata), donde se llevan a cabo gran parte de sus actividades cotidianas, lo que mantenía una fuerte cohesión grupal; junto con los utensilios de aluminio para la cocina y recipientes de plástico han incluido en su dieta alimentos refinados como azúcar y harinas, enlatados, bebidas gaseosas, entre otros, que junto a las bebidas alcohólicas, no solo ha traído las ya notas repercusiones en la salud sino también en el comportamiento y en la vida armoniosa de la comunidad.

la micro y la tradicional

Con la energía electrica, ha hecho irrupción la televisión y equipos de reproducción de videos y DVD con lo cual se exponen a visiones de violencia, sexo y comportamientos sociales para ellos hasta ahora desconocidos, cuyas consecuencias son impredecibles, pero imaginables.

Algunos estarán de acuerdo, en que lo más sano y sabio hubiese sido dejar en paz a estas comunidades para que siguieran su curso natural de desarrollo, pero esto comenzó ya mucho antes, en la época de la colonia: la conquista militar, la conquista espiritual con esa ignorante prepotencia o prepotente ignorancia, da igual, para los efectos es lo mismo y como si fuera poco luego llegó la explotación cauchera y para rematar recientemente, las "Nuevas Tribus".

¿Cómo hicieron para sobrevivir hasta nuestros tiempos?
Ciertamente deben tener raíces muy fuertes y profundas.

A propósito, de las Nuevas Tribus, quiero citar dos párrafos de un escrito del MARN (Ministerio del ambiente de Venezuela) del 1983, titulado “Los Ye’kwana hoy” que se encuentra a la salida de la exposición en el Museo Etnológico de Pto. Ayacucho, que viene a colación:

“La religión es parte dependiente de las otras manifestaciones culturales de un pueblo. En culturas como la de los indígenas venezolanos, esta interdependencia entre religión – sociedad – economía es aún más estrecha. De allí que al suprimir la religión autóctona se esté desatando una cadena de cambios que alteran: las relaciones ambientales de esa sociedad; los principios organizativos que regulan los matrimonios intra e Inter-comunitarios, la paternidad, la familia y la autoridad dentro de ésta; se afecta también la estructura política y los mecanismos desarrollados por la sociedad para la resolución de problemas y conflictos; se alteran los recursos autóctonos para entender y curar las enfermedades y por último se toca y se mina la seguridad emocional y auto-estima de la población por esa evangelización”.

Y para finalizar dice:

“Debemos cuestionar la destrucción de modos de vida autosuficientes y milenarios sin que el sistema que integran haya podido garantizar elevación en la calidad de vida, mayor justicia social igualdad económica, bienestar espiritual, seguridad emocional y autoestima para todos los miembros de los pueblos que destruye y desorganiza a fin de integrarlos”.

Aunque las Nuevas tribus fueron expulsadas hace algún tiempo del territorio nacional venezolano, actualmente existen comunidades indígenas adheridas completamente a algunas de las religiones organizadas . Y continúan los intentos de que sus curanderos tradicionales, ahora denominados chamanes dejen sus prácticas ancestrales aludiendo a los argumentos ya tanto conocidos como de que sus plantas sagradas son drogas muy dañinas y cosas del demonio entre tantos otros.

Sin embargo en su nueva constitución del año 1999 el estado venezolano consagra todos los derechos de los pueblos indígenas.
En ella podemos leer:

Capitulo VIII
De los Derechos de los pueblos indígenas

Artículo 119. El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida. Corresponderá al Ejecutivo Nacional, con la participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles de acuerdo con lo establecido en esta Constitución y en la ley.

Ocho artículos más completan este capítulo, los cuales toman en cuenta todos los aspectos de su vida, dignificándola así en justo merecimientos por ser los habitantes originarios de este territorio.

Churuata

Ojalá esto ayude a que las etnias restantes de este país no sufran el mismo destino de otras que desafortunadamente llegaron a su completa extinción.